Atráeme, correré en
pos de Ti.(Cant.
1:4)
Ahora,
por tanto, escúchame y presta atención a los dichos de mi boca. (Prov.
7:24)
Te desposare para Mi
con firmeza y tendrás conocimiento
del Eterno.(Hos. 2:22)
MISHNÉ
TORÁ
HILJOT IESODÉ HATORA
LEYES DE LOS FUNDAMENTOS DE LA TORÁ
En
estos capítulos, están compilados diez preceptos;
de
ellos seis preceptos activos[1] y cuatro pasivos[2], y este es su desglose:
I)
Saber que Existe Dios, II) No suponer que Existe otro fuera de Él,
III)
Unicidad de Dios, IV) Amarlo, V) Temerlo, VI) Santificar Su Nombre,
VII)
No profanar Su Nombre, VIII) No destruir objetos en los cuales
esta
escrito el Nombre de Dios, IX) Obedecer al profeta que habla en
nombre
de Dios y X) No someterlo a prueba.
La elucidación de estos preceptos se abordará en los siguientes capítulos.
1.- Fundamento de todo fundamento[3]
y base de toda sabiduría[4],
consiste en saber[5] que hay una Existencia
primera[6] y ella es la que hace existenciar todo lo
existente, y todo lo existente, desde lo celestial a lo terrenal y lo que hay
entre ellos, no existe sino por la verdad de aquella Existencia[7].
2.- Si pudiéramos imaginar que Él no existiera, no habría nada que
pudiera existir[8].
3.- Y si pudiéramos suponer que ninguna existencia existiera salvo Él,
solamente Él existiría y nada se anularía en Él con la anulación de las
otras existencias; porque todo lo existente precisa de Él y Él (bendito es) no
precisa de ellos {en general} ni de alguno de ellos {en particular}. Por lo
tanto, no se puede equiparar Su verdad[9]
con la de alguno de ellos.
4.- Esto es lo que el profeta dice: “El Señor es el D-s verdadero”
(Jeremías. 10:10), Él solo es verdad
y no hay en otro una verdad como la suya[10], eso es lo que la Tora dice: “No hay otro fuera
de Él” (Números. 4:32) es decir no hay una Existencia verdadera fuera de Él,
como la de Él[11].
5.- La Existencia, a la que nos referimos, es el D-s del universo, Señor
del mundo entero. Es Él quien conduce la
esfera celestial {universo} en continuo movimiento con una fuerza que no tiene
fin[12] ni limite[13],
una fuerza ininterrumpida; por ser que la esfera celestial está en continuo movimiento, y es imposible que se mueva sin alguien que la
haga mover[14], Él (Bendito Él) es el que lo hace mover sin
mano ni cuerpo[15].
6.- Saber esto es un precepto[16],
tal como versa: “Yo soy el Señor tu D-s” (Éxodo. 20:2) y todo aquel que
supone Exista otro D-s fuera de Éste, esta transgrediendo el precepto que dice:
“No tendrás otros dioses fuera de Mí” (Éxodo. 20:3) ya que con este
pensamiento reniega del principio básico del cual todo depende[17].
7.- El D-s al que nos referimos es uno, no son dos ni más de dos, sino una unidad absoluta que no puede ser comparada con
ninguna otra unidad existente en el universo. No es una especie compuesta por
varias unidades[18], ni tampoco una unidad física, de manera que
pueda ser divisible o limitada, sino que es una unidad que no existe otra
similar a ella en el universo.
Si hubieran varios dioses, forzosamente deberían ser corpóreos o con
forma, porque los entes se diferencian unos de otros por los accidentes que le
ocurren a los cuerpos o las formas[19]. Y si el Creador tuviera cuerpo o forma, tendría
que tener límite y fin[20],
ya que es imposible suponer algo físico ilimitado. Así mismo, todo lo que
tiene límite y fin, la fuerza que de él emana, también tendrá límite y fin. Pero con
respecto a nuestro D-s (Bendito Su Nombre), por ser que Su poder es
ininterrumpido e ilimitada ya que el universo esta en constante movimiento,
concluimos que Su poder no es una fuerza corporal. Por ser que es incorpóreo,
no se le puede aplicar parámetros físicos[21]para disociarlo o diferenciarlo de otro, por lo
tanto es imposible concebir que sea sino uno. Saber esto es un precepto, como
versa: “El Señor es nuestro D-s, el Señor es Uno” (Deuteronomio 6:4)
8.- En efecto, consta expresamente en la Tora y los profetas, que el
Santo Bendito Él es incorpóreo y no tiene forma, pues esta escrito: “Porque
el Señor es D-s en los cielos arriba y
en la tierra abajo” (Deuteronomio 4:39), y como es lógico, algo físico no
puede estar en dos lugares simultáneamente. Así también, fue dicho “Pues no
habéis visto ninguna imagen”(Deuteronomio 4:15) y esta escrito: “¿A quién
me asemejaran para que se me parezca?” (Isaías. 40:25) y si fuera corpóreo
se asimilaría en algún aspecto a los demás cuerpos[22].
9.- Por lo tanto, ¿Qué pueden
significar expresiones escritas en la Tora como: “debajo de Sus pies” (Éxodo
24:10), o: “escrito con el dedo de D-s” (Éxodo. 31:18), o cuando dice:
“mano de D-s” (Éxodo. 9:3) o aquel otro: “ojos de D-s” (Génesis 38:7)
u “oídos de D-s” (Números. 11:1) o versículos similares a estos?[23]. Todas estas descripciones se adecuan al
conocimiento de los seres humanos, ya que nos resulta difícil concebir una
dimensión no-fisica, es por eso que la Tora emplea un lenguaje humano[24], y todas {estas expresiones y otras por el
estilo} son apelativos, tal como dice: “haré que mi espada se harte de
carne”(Deuteronomio 32:42) ¿acaso D-s tiene espada? ¿D-s precisa de espada
para matar?. Esto no es sino una metáfora y {todo esta planteado} alegóricamente[25].
La prueba de esto es que un profeta afirma haber divisado {en visión profética}
al Santo Bendito Él, “anciano de días revestido de blanco” (Daniel. 7:9),
y otro profeta lo describe como poderoso y vestido de rojo (Isaías 63:1), y el
mismo Moshe, nuestro maestro, lo define sobre el Mar Rojo como un campeador en
la guerra, y en el monte Sinaí lo describe como un oficiante envuelto en su túnica.
Todo esto te demuestra que no tiene forma ni figura y que todo lo descripto
sucede en profecía o visiones[26],
y la verdadera esencia de este tema es que la mente humana no tiene la capacidad
ni esta facultada para captar y percibir a D-s[27],
a esto es lo que se refiere el versículo: “¿Puedes tu descubrir las recónditas
cosas de D-s o conocer los propósitos del Todopoderoso?” (Job. 11:7).
10.- ¿Qué es lo que Moshe pretendía captar cuando dijo: “permíteme
ver Tu gloria” (Éxodo. 33:18)? lo que pretendía concebir era la verdadera
esencia de D-s, hasta conocerlo plenamente en su mente, tal como el conocimiento
de algún individuo que vio. Pretendiendo percivirlo en forma tan
clara como {por ejemplo} cuando divisamos el rostro de una persona cuya
imagen queda claramente grabada en nuestra mente, hasta el punto tal, de poder
diferenciar a dicha persona de todas las demás. De igual manera, ansiaba Moshe,
que la noción de D-s fuera tan clara que quedase diferenciada de toda otra
existencia; hasta poder concebir la verdadera esencia de D-s tal cual Es. Y D-s
le respondió que el ser humano, compuesto por cuerpo y espiritu, no esta
capacitado para captar la verdadera naturaleza de este tema en forma clara. Y le
hizo saber D-s {a Moshe}, lo que ningún otro hombre supo antes que él ni después
de él, hasta el punto tal que captó algo de la verdadera esencia, de modo que con este nuevo conocimiento,
pudo diferenciar al Santo Bendito Él, de las demás existencias. Tal como cuando divisamos a
una persona de espaldas con todas sus vestimentas, y con este conocimiento queda
diferenciada de todas las demás personas[28], esto es lo que insinuó la escritura al decir:
“Verás Mis espaldas, mas Mi rostro no verás” (Éxodo. 33:23).
11.- Acorde a lo explicado acerca de la incorporeidad y carencia de
imagen, se impone pensar que a Él no le acontece ningún accidente físico, ni
unión ni separación, tampoco lugar ni medidas, no ascenso ni descenso, no
derecha ni izquierda, no delante ni detrás, como así no sentarse ni pararse,
ni mucho menos se le aplica el tiempo, de manera que tenga antes y después o
computo de años; asimismo se descartan en Él los cambios, ya que no hay factor
que le pueda ocasionar un cambio. No hay en Él muerte ni tampoco vida como la
vida humana, no ignorancia ni sabiduría como la sabiduría humana, no duerme ni
se despierta, asimismo no se da en Él la cólera ni la sonrisa, no la alegría
ni la tristeza, no el silencio ni el habla como el habla humana; así dijeron
los sabios: “No hay en las alturas reposo o incorporarse, ni unión o separación”.
12.- Por lo tanto este tipo de alusión o similares que figuran en la
Tora y textos proféticos son alegorías o metáforas, como ser: “El que
habita en los cielos se ríe” (Salmos. 2:4) o: “Me irritaron con sus tonterías”
(Salmos. 28:63) y semejantes. Sobre este tipo de Expresiones dijeron los sabios:
“la Tora se Expreso en lenguaje humano”, y así dice: “A Mi me pretenden
enojar” (Jeremías. 7:19), he aquí que esta escrito: “porque Yo, el Eterno,
no cambio” (Malaquías. 3:6), y si admitiésemos que a veces se enoja y otras
esta contento, esto significaría un cambio {en Él}. Todos estos apelativos
{que mencionamos} no se aplican sino a lo corporal, hosco y vulgar[29], “Que habitan en moradas de barro, cuya base es
el polvo” (Job 4:19), pero Él, Bendito es, se eleva y enaltece por sobre todo
ello.
1.- Es nuestra deber amar y temer a ese Dios elevado y grandioso, pues
esta escrito: “Amarás al Eterno tu Dios” (Deuteronomio. 6:5) y esta
escrito: “al Eterno tu Dios temerás” (Deuteronomio 6:13).
2.- ¿Cuál es el modo de amarlo y temerle?, Cuando el hombre contempla
Sus obras y creaciones grandes y maravillosas, vislumbrando por medio de ellas
Su sabiduría inconmensurable e infinita, de inmediato lo ama, lo alaba y lo
glorifica, y es presa de un intenso anhelo por conocer ese gran Nombre ???, como
lo dijo David: “Mi alma esta sedienta del Dios viviente” (Salmos 42:3). Y
cuando reflexiona sobre la esencia de esos mismos asuntos, de inmediato se
siente impulsado a retroceder, teme y comprende que él mismo es una pequeña y
humilde criatura, como dijo David: “Cuando veo Tus cielos, obra de Tus
manos...¿Qué es el hombre para que Tú lo recuerdes?” (Salmos 8:4 y 5).
Acorde a esto, Explicaré principios básicos de las obras del Señor del
Universo como introducción, para el entendido, en el amor a Dios. Con respecto
a este tema los sabios Expresaron: “De esta manera, conocerás a Quien con Su
palabra creó el universo”.
3.- Todo lo que creó el Santo Bendito Él en Su mundo, se divide en
tres grupos: el primero esta compuesto por creaciones de materia y ente[30], que surgen y luego perecen, como los cuerpos del
hombre, los animales, los vegetales y los minerales. El segundo grupo, también
esta conformado por creaciones de materia y ente, como el anterior, pero la
diferencia es que su estado {de la materia} no cambia de un cuerpo a otro o de
un ente a otro, sino que su forma es fija y estable y su materia invariable, a
este grupo pertenecen las esferas celestes y sus estrellas de manera que su
materia no es como los demás materias, ni su esencia es como las demás. El
tercer grupo esta compuesto por creaciones sin materia, solo el ente, a este
grupo pertenecen los ángeles, que no tienen cuerpo ni figura, sino que son
entidades separadas unas de otras.
4.- Entonces ¿Qué significan las Expresiones de los profetas que
afirman haber visto ángeles de fuego y ángeles alados? Todo esto ocurre en
visiones proféticas y están Expresadas en forma figurativa, queriendo decir
que {los ángeles} no son corpóreos y que no tienen masa como los cuerpos[31], tal como dice: ”Porque el Eterno tu Dios es
fuego que consume” (Deuteronomio. 4;24), no {se refiere a que Dios} es fuego,
mas bien, es una metáfora, tal como: “Haces de los vientos Tus mensajeros,
del fuego flagrante Tus emisarios” (Salmos. 104:4).
5.- Siendo así, ¿en que se diferencian, unas entidades de otras,
siendo que son incorpóreas? {se distinguen unas de otras} en que no son
similares en su Existencia, sino que cada una de ellas esta en un nivel inferior
al de su semejante, y la Existencia {de cada una de ellas} es a causa de la
influencia de la {entidad} que esta por sobre ella[32]. Esto es lo que, con su sabiduría, insinuó el
Rey Salomón al decir: “Porque sobre el alto, otro mas alto vigila y sobre
ellos el Altísimo” (Eclesiastés. 5:7).
6.- Al afirmar: esta en
un nivel inferior al de su semejante, no se refiere a un nivel físico, como
{por ejemplo el caso de} un hombre que esta situado mas alto que su compañero;
sino, como suele decirse entre dos
sabios, que uno es mas grande que el otro en sabiduría, es decir que esta en un
grado superior que el otro, como cuando afirmamos: la causa está por sobre la
consecuencia.
7.- Los diferentes nombres de los ángeles corresponden al nivel de
cada uno de ellos. Se los denomina : Jaiot Hakodesh, son los que están
en el nivel superior, Ofanim[33], Arhelim, Jashmalim, Serafim, Malhajim, Elohim,
Bene Elohim, Kerubim e
Ishim, Cada uno de estos nombres con que son denominados los ángeles,
corresponden a los 10 niveles {distintos}. El nivel supremo, que solo es
superado por el nivel de Dios, es el nivel del ente llamado Jaiot, es por ello que en visión profética fue dicho que están
debajo del Trono Celestial. El décimo nivel, es el grado del ente denominado Ishim,
y a este grupo pertenecen los ángeles que se comunican con los profetas, o que
se les aparecen en visiones proféticas; por ello fueron llamados Ishim,[34] porque el nivel de ellos es cercano al grado de
percepción del hombre.
8.- Las entidades mencionadas, son seres vivos y perciben al Creador
con un grado de conocimiento muy profundo, cada entidad de acuerdo al nivel en
que se encuentra, no de acuerdo a Su grandeza[35], aun el grado superior, no puede captar
la verdadera esencia de Dios tal cual Es, ya que, su sapiencia es
limitada para captar y percibir, no obstante capta y percibe más de lo que el
nivel inferior a ella capta y percibe, así sucede con cada nivel, hasta llegar
a la décima jerarquía, la cual capta al Creador con una percepción que el
rango humano, constituido por forma y materia, no puede captar ni percibir en
esa misma dimensión, {cabe aclarar que} ningún nivel puede conocer al Creador
tal como Él se conoce a Si mismo.
9.- Todo lo Existente a
Excepción del Creador, desde la entidad superior, hasta el diminuto insecto que
mora en la tierra, solo Existen merced a Su verdad. Por cuanto que Él se conoce a Sí mismo y es consciente de
Su grandeza, Su plenitud y Su
verdad, Él sabe todo[36], y no hay cosa que escape a Su conocimiento.
10.- El Santo Bendito Él, conoce Su verdad y capta la esencia de ella,
mas no es un saber Externo a Él[37], {este tipo de ciencia} no es como nuestro saber,
ya que nuestro saber no es parte de nuestra esencia[38], empero el Creador, Exaltado sea, Él, Su saber y
Su vida, son una {total, absoluta y categórica} unidad desde cualquier ángulo
y desde todo punto de vista. Ya que si viviera una vida[39]o supiera con un saber Externo a Él,
{forzosamente} habrían varios dioses {a saber}: Él, Su vida y Su ciencia[40], y no es así, sino que es una {total, absoluta y
categórica} unidad desde cualquier ángulo y desde todo punto de vista. Estamos
afirmando, entonces, que Él es el que sabe, Él es lo sabido, y Él es la
sabiduría en sí; {todo es} una unidad absoluta. Es esta una noción que el
habla no puede Expresar, el oído no tolera oír y
la capacidad humana no logra concebir. Es por eso que dice: “Por la
vida del faraón” (Gen. 42:15), “Por tu vida” (Samuel I 25:26) pero no se
Expresa con respecto a Dios: Por la vida de Dios sino: “Vive Dios”
(Samuel I 25:26), porque el Creador y Su vida
no son dos {cosas separadas}, tal como la vida de los seres vivos o como
la vida de los ángeles. Por lo tanto, Dios no percibe las criaturas[41]ni las conoce por lo que ellas son, tal como los
humanos percibimos, sino que Él las conoce al percibirse a Sí mismo. Es por
eso que, al conocerse a Sí mismo[42], conoce todo ya que todo proviene de Él[43].
11.- Los temas que hemos elucidado a lo largo de estos dos capítulos,
son como una gota en un océano, comparado con lo que queda aun por esclarecer.
La profundización de los principios básicos tratados en estos dos capítulos,
es lo que se denomina: “Maase Mercaba”, (“Los arcanos de la
Tora”)[44].
12.- Exhortaron los antiguos sabios a no predicar sobre estos temas {en
publico}, sino en forma particular, una vez comprobada de antemano, la erudición
y capacidad deductiva del {aprendiz}[45]. Abordando el asunto en forma indirecta,
transmitiéndole un Extracto de estos temas {en forma alegórica, comprendiendo
el estudiante con su propia capacidad, la integridad y profundidad de la
materia. Estos temas son muy {complejos}, difíciles y profundos, y no todos están
capacitados para comprenderlos. En alusión a ellos dijo el Rey Salomón metafóricamente
“los corderos[46] son para tus vestidos” (Proverbios 27:26), lo
cual fue Explicado por los sabios de la siguiente manera: “aquellas
cosas ocultas del universo, sean para tu vestimenta”, es decir, solo
para ti, y no para disertar {sobre esos temas} en publico. Sobre ellos dijo:
“Serán tuyos solamente, y no de los Extraños juntamente contigo”
(Proverbios 5:17), y agrego: “leche y miel debajo de tu lengua” (Cantar de
los Cantares 4:11) que los sabios lo Explicaron de la siguiente manera: aquellas
cosas que son como la miel y la leche, que estén debajo de tu lengua.[47]
8.- La esencia de todo ser vivo es el nefesh que le otorgó
Dios. Los conocimientos adquiridos por el nefesh del hombre, son la
esencia del hombre que llegó a un grado superior de sabiduría[49]. Sobre esta esencia dijo la Tora: “Hagamos un
hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gen. 1:26), es decir: cuya esencia sea
el conocimiento y percepción de las ideas {y verdades} abstractas, tales como
los ángeles, que son esencias abstractas, hasta llegar {el hombre} a asemejarse
a ellos {a los ángeles}.No me refiero a la forma física que se percibe a
simple vista, como ser la boca, la nariz, los pómulos y el resto de las
impresiones corporales, ya que en realidad todas estas cosas son atributos {del
ser, no su esencia}. Tampoco {me refiero} al nefesh que Existe en todo
ser vivo[50], mediante el cual se alimenta, bebe, se
reproduce, siente y discierne, sino que {me refiero} a la captación {en sí}[51], ella es la esencia del nefesh, y a esta
esencia del nefesh se refirió al decir: “a imagen y semejanza
nuestra”. Encontraras que en repetidas ocasiones se denomina a esta esencia: nefesh
y ruaj. Por ello se debe prestar atención a esta denominación para no
confundirse, ya que cada concepto[52] debe ser interpretado en su contexto.
9.- Esta esencia del nefesh a la que nos referimos, no esta
compuesta por elementos materiales como para que se fraccione, tampoco depende
del espíritu vital[53], hasta
el punto de estar sujeto a él {para Existir}, tal como el espíritu vital
esta subordinado al cuerpo[54], sino que {esta esencia del nefesh[55]} proviene de Dios, es de origen celestial. Por lo
tanto, al desintegrarse el cuerpo, que esta compuesto por materia, y perderse el
espíritu vital, por ser
que Existe en función del cuerpo y
esta sujeto a él, no se perderá dicha esencia ya que no depende del espíritu
vital, sino que sabe y capta por sí misma las verdades abstractas y conoce
al Creador . {Esta esencia} perdura para toda la eternidad. Es lo que el sabio
Rey Salomón dijo: “El polvo torna a la tierra de donde era, y el espíritu
vuelve a Dios que lo dio” (Eclesiastés. 12:7).
10.- Todo lo que dijimos sobre estos temas, es como una gota en un
barril, y aunque son temas arduo profundos, no lo son tanto como los temas
desarrollados en los capítulos primero
y segundo. Las cuestiones dilucidadas en el tercer y cuarto capítulo {en donde
se Explica los conocimientos de la física de su época} se denominan: “Maase
Bereshit” (“La creación”)[56]. Exhortaron los antiguos sabios que no se
predique sobre estos temas en publico, sino en forma particular, a quien se le
enseña estos temas y se los Explica.
11.- ¿Cuál es la diferencia[57] entre Maase Mercaba[58] y el Maase Bereshit ? {La diferencia es}
que con respecto a Maase Mercaba, aun en forma particular no se le
transmite sino al que es versado en el tema, que comprende por sí mismo, revelándole
solo un Extracto de estos temas {y en forma alegórica}, en cambio, al tratarse
el Maase Bereshit, se enseña en forma particular aunque el educando no
tenga la capacidad de entenderlo por sus propios medios, transmitiéndole todo
lo que le es posible comprender al respecto. ¿Cual es la causa que no se
predica {acerca de este tema[59]} en publico? Por ser que no todos poseen los
conocimientos {necesarios} para entender y elucidar el tema en forma clara.
12.- Cuando el ser humano reflexiona sobre estos temas, hasta
comprender {profundamente} toda la creación, los ángeles, el universo, el
hombre y demás, vislumbrando la sabiduría del Santo Bendito Él en todas Sus
obras y creaciones, {entonces} aumentará su amor a Dios, sedienta estará su
alma y toda su cuerpo anhelando a Dios, Bendito Él; asimismo Experimentará
temor y pavor ante su propia bajeza, indigencia e insignificancia; y cuando se
compare a sí mismo con la
{maravilla} de los astros o aun más, {al equipararse} con alguno de los entes
puros[60], separados de la materia {y sus restricciones} y
completamente incorpóreos, se vera a sí mismo como un sujeto confundido y
ruborizado, limitado y vacuo.
13.- Los temas de estos cuatro capítulos con los cinco preceptos[61] {en ellos analizados}, es lo que los antiguos
sabios denominaron Pardes (“El Jardín Celestial”), tal como dijeron[62]: “Cuatro ingresaron al Pardes” y a
pesar que pertenecían a los sabios mas destacados del pueblo de Israel , no
todos poseían la capacidad intelectual para conocer y percibir todas estos
temas en forma clara. En mi opinión, no es apropiado que ingrese al Pardes
sino aquel que se ha saciado de pan y carne. Al decir pan y carne
me refiero a saber lo prohibido y permitido en cuanto a los preceptos, a pesar
que estos temas fueron denominados por los sabios como “Temas Minúsculos”,
tal como dijeron: “los Temas Mayúsculos {son las relacionadas con} Maase
Mercaba[63] y Temas Minúsculos: las controversias de Abaie y
Rabba[64]”. Y a pesar de ser así[65] , empezar por ellos[66] es lo mas apropiado, ya que éstos comienzan a
proyectar el intelecto del hombre; mas aun, {teniendo en cuenta} que ese8
es el mayor bien que brindo el Santo Bendito Él, para el asentamiento de este
mundo, en vistas a heredar el mundo por venir. Además, estos temas, son
propicios para ser aprehendidos por todos, grande y chicos, hombres y mujeres,
capaces e incapaces.
1.- Todos los que pertenecen a la casa de Israel tienen como precepto
santificar ese gran Nombre, pues esta
escrito: “Y seré santificado entre
los hijos de Israel” (Levítico. 23:32), asimismo, tienen prohibido profanarlo
pues esta escrito: “No profanareis Mi Santo Nombre”(Ídem). ¿Qué alcances
tiene esto? Si, por ejemplo, un no judío amenaza de muerte a un judío para que
transgreda cualquier precepto mencionado en la Tora, el judío ha de
transgredirlo y no ser muerto, pues al respecto esta escrito: “Para que los
cumpla el hombre, y por ellos vivirá” (Levítico 18:5), vivirá por ellos y
no que muera por ellos. El que se deja matar por ellos, se considera culpable[67].
2.- Esto se aplica a {1º} todos los preceptos, Excepto a los
referentes a la idolatría, la conducta sexual ilícita y el derramamiento de
sangre. Pero si al judío se le dice, aludiendo a alguna de estas tres
transgresiones: Transgrédela o serás muerto, debe dejarse matar y no
transgredirla. {y 2º}, esto se aplica a cuando el no judío lo obliga a
transgredir para provecho de él, por ejemplo cuando decreta que se continúe la
construcción de su casa aun en Shabbat, o que se le cocine su alimento {en
Shabbat} o forzar a una mujer para cohabitar con ella, y casos similares. Pero
si su intención es hacer que transgredan los preceptos gratuitamente, si {la
Extorsión} ocurre a solas, sin que haya allí diez judíos, debe transgredir y
no dejarse matar; pero si la amenaza ocurrió delante de diez judíos, debe
dejarse matar y no transgredir, aunque se trate de infringir cualquier precepto
entre los preceptos.
3.- Esta procedura rige en tiempos en que no se vive una persecución
religiosa[68], pero en época de hostigamiento, es decir cuando
se alza un rey perverso, como Nabukodonosor y otros, que decretan un ultimátum
a los judíos para que abandonen su fe, o algún precepto, {en estos casos} debe
dejarse matar y no transgredir, aunque se trate de un precepto {simple} ya sea
que suceda delante de diez o que fuera forzado a solas.
4.- Quienquiera que esté en el caso de “transgredir y no ser
muerto” pero se deja matar por no transgredir, es culpable[69]; quienquiera que esté en el caso de “dejarse
matar y no transgredir” y se deja matar por no transgredir, he aquí que
santificó el Nombre de D-s[70]. Si su martirio fue en presencia de diez judíos,
se dice que santifico el Nombre de Dios públicamente, como Daniel, Janania,
Mishael y Azaria, así como Rabí Akiva y sus compañeros. Estos son mártires
de {las caprichosas imposiciones de
los distintos} imperios, cuyo rango es insuperable[71], sobre ellos fue dicho: “por Tu causa somos
muertos cada día, somos reunidos como ovejas para el matadero” (Salmos.
44:23). Quienquiera que este en la situación de dejarse matar y no transgredir,
y transgrede sin dejarse matar, he aquí que esta profanando el Nombre de Dios[72] y deroga el precepto de santificar el Nombre de
Dios, como así también, viola el precepto de no profanar el Nombre de Dios.
Aun así, al ser que infringió por Extorsión, no es pasible de pena; demás
esta decir que el tribunal no lo hace pasible de la pena capital, aun en el caso
de que haya asesinado bajo amenaza, ya que solo es condenable quien actúa por
propia voluntad, en presencia de testigos y con advertencia previa[73]. Como esta escrito con respecto al que sacrifica
a sus hijos a Molej[74]: “Yo mismo pondré Mi rostro contra aquel
hombre” (Levítico. 20:5), cuya Explicación unánime {que nunca fue motivo de
discusión}, es que al decir “aquel hombre” no {se refiere a} aquel que fue
Extorsionado, ni a aquel que lo hace sin saber, como tampoco al que lo hace por
equivocación. Si en lo referente a la idolatría, que es la falta mas grave, al
que transgrede bajo amenaza no se hace pasible de la pena máxima, ni siquiera
el tribunal lo imputa, con mayor razón[75] el que transgrede un precepto cualquiera.
Asimismo esta dicho con respecto a las depravaciones sexuales {en el caso de
violación}: “mas a la joven no le harás nada, no hay en ella ninguna culpa
digna de muerte, pues como cuando alguno se levanta contra su prójimo y le
mata, así es este caso” (Deuteronomio. 22:26).
5.- Si no judíos, amenazaran a mujeres diciéndoles: “entréguennos
una de ustedes para que la impurifiquemos[76], de lo contrario impurificaremos[77] a todas”, deben dejarse impurificar[78] y no entregar una mujer judía en manos de ellos;
asimismo, si no judíos los Exhortan diciendo: “entréguennos a uno de ustedes
para que lo matemos, de lo contrario mataremos a todos”, deben dejarse matar3
y no entregar a un judío en manos de ellos. Pero si les especificaron y
dijeron: “entréguennos a fulano, de lo contrario mataremos a todos”, si
{ese individuo} era pasible de muerte como por ejemplo Sheva hijo de Bacri[79], {en ese caso} debe ser entregado; evitando enseñarles
abiertamente que deben actuar así. Pero sino es digno de muerte[80], deben dejarse matar y no entregar a un judío en
manos de ellos.
6.- Así como en los casos de Extorsión {diferenciamos entre las tres
transgresiones[81]}, de igual modo {se ha diferenciado} en las
situaciones de enfermedad; por ejemplo: quien enfermase al Extremo de peligrar
su vida, y los médicos prescriben un tratamiento que implica la violación de
un precepto; en los casos en que el enfermo corre peligro de muerte, se debe
infringir cualquier precepto de la Tora para curarlo, a Excepción de cometer
idolatría, incesto o asesinato, los cuales nos están vedados aun en
circunstancias Extremas. Si transgredió[82] y se curó, el juzgado le aplica la pena
correspondiente.
7.- ¿De dónde se deduce que aun a los enfermos graves les esta vedado
infringir estas tres transgresiones? {Se desprende} de lo dicho: “Amaras al
Eterno. tu Dios, con todo tu corazón, con todo tu ser y con todas tus
fuerzas” (Deuteronomio. 6:5) {es decir} aun en el caso de tener que entregar
su alma. {Con respecto a} quitar la vida de un judío para curar a otro, o para
rescatar a alguien de manos del opresor, lo lógico es que no se debe
privilegiar una vida por sobre la otra[83]. Asimismo el incesto fue igualado al asesinato[84] como esta escrito: “mas a la joven no le harás
nada, no hay en ella ninguna culpa digna de muerte, pues como cuando alguno se
levanta contra su prójimo y le mata, así es este caso” (Deuteronomio.
22:26).
8.- ¿Cuándo se permite infringir el resto de los preceptos {a Excepción
de los tres antes mencionados} para curarse ? Siempre y cuando transgreda de
manera tal que no le produzca placer. Por ejemplo: se alimenta al enfermo {con
todo tipo de alimentos vedados, si es necesario, como} reptiles, y moluscos
prohibidos, así como, en la festividad de Pesaj, alimentos leudados, o
alimentarlo en el día de Kipur, {todo esto} de forma tal que no tenga {el
enfermo} goce en su ingestión, pero si no tiene satisfacción gustativa con su
alimentación, por ejemplo vendajes con las substancias mencionadas, o ingerir
lo prohibido junto a cosas amargas, de modo que no tenga deleite del alimento
vedado, {de esta manera}, aunque el enfermo no este en estado de Extrema
gravedad, es licito alimentarlo de esta forma, a Excepción de substancias que
contengan mezcla de carne con leche o de kilaim[85], ya que en estos casos esta prohibido consumirlos
incluso sin tener satisfacción; por lo tanto, {en estos dos últimos casos[86]} no deben ser suministrados a pesar de no tener
placer con su ingestión, a Excepción de casos en que peligra la vida.
9.- Quienquiera que haya puesto sus ojos en una mujer, {de modo tal}
que enfermare de Extrema gravedad, y los médicos afirman que no tiene cura
hasta que cohabite con ella, {aunque esto le ocasione} la muerte no se le
autoriza cohabitar con ella, aunque se trate de una mujer soltera. {Es mas}, ni
siquiera se le permite entablar dialogo con ella aun con una cortina entre
ellos, {aunque esto le ocasione} la muerte no se le concede hablar con ella;
para que las hijas de Israel no vengan a ser cosa ligera {a ojos de ellos} y
terminen haciendo promiscuidades.
10.- Quienquiera que transgreda voluntariamente cualquiera de los
preceptos mencionados en la Tora, sin compulsión, sino por desdén o como desafío,
profana el Nombre de Dios[87]. Es por eso que dice con respecto al juramento en
falso: “y profanaras el Nombre de tu Dios, Yo soy el Eterno” (Levítico.
19:12). Si la transgresión fue en presencia de diez judíos, se dice que
profano el Nombre de Dios públicamente. Asimismo, quienquiera que se abstenga
de realizar una transgresión o cumpla un precepto, sin mediar ningún interés
mundano, no por temor o vanagloria, sino a causa del Creador, Bendito Él, como
ser el caso de José el justo, al abstenerse de la mujer de su patrón, {o casos
por el estilo}, santifica el Nombre de Dios.
11.- Hay otras cosas que están comprendidas en el termino: profanación
del Nombre de Dios, tal es el caso de cuando un gran erudito de la Tora, famoso
por su espiritualidad, realiza actos que despiertan {sospechas y} comentarios
negativos entre la gente, aunque {los actos realizados} no sean transgresiones,
profana el Nombre de Dios. Por ejemplo, comprar algo sin abonarlo
inmediatamente, siendo que posee el dinero y posterga el pago cada vez que le es
requerido o que se extralimite en lujuria, o beber y comer con el vulgo,
entremezclado con ellos, o que su dialogo con sus semejantes no es en forma
agradable y su rostro hacia los demas no es amable sino enojoso y nervioso, o
actitudes semejantes, todo acorde a la grandeza del sabio , es preciso que sea
puntilloso sobre si mismo y que se comporte en forma mas extricta que lo normal.
Asimismo si el erudito ha sido escrupuloso en su conducta, amable en su
conversación, sociable, agradable, absteniéndose de ofender a sus ofensores,
honrando aun a quienes lo han tratado sin respeto y comerciando con fe, sin
permanecer en demacia en compania del vulgo ni en sus asentamientos, viendolo siempre profundizando en la Tora,
envuelto en su manto y coronado con sus filactelias, exigiendose a si mismo en
todos sus actos una conducta mas estricta que lo normal, esto siempre y cuando
no implique alejarse en demacia {de los demas} o vivir aislado, {en sintesis,
obrar} de manera que gane la
admiración de los demas, que todos lo quieran y anhelen sus actos[88], he aquí que santifica el Nombre de Dios; acerca
de él fue dicho: “Él me dijo: Tú eres mi siervo, Israel, en quien me
glorificaré” (Isaías. 59:3).
1.- Todo aquel que borra uno de los Nombres elevados y sagrados con los
que el Santo Bendito Él es llamado, es pasible de pena, pues esta escrito con
respecto a la idolatría: “y borrarás sus nombres[89] de esos lugares, no haréis así al Eterno
vuestro Dios” (Deuteronomio. 12:3-4).
2.- Siete son los Nombres {que no se deben borrar}: I)
el Nombre que se escribe hvdy que es el Nombre inefable[90], II) A-donay, III) E-l, IV) E-loha o E-lohim, V)
E-hye, VI) Sh-adday, VII)TZe-vaot. Quienquiera que borre, aunque sea una sola
letra de estos siete Nombres, es pasible de la pena correspondiente.
3.- Toda letra agregada al principio {de los Nombres, a modo de
articulo o preposición[91]}, se pueden borrar, por ejemplo {a veces} la
letra hebrea “l” (L) antecede {
a modo de preposición} al nombre: “LA-donay” o la letra “b” (B)
{que a veces} antecede { a modo de preposición} al nombre: “BeE-lohim”
y otros por el estilo. Estas letras agregadas al principio no poseen la
Sublimidad del Nombre de Dios. Por el contrario, las letras agregadas al final
{de los Nombres, a modo de pronombres[92]}, por ejemplo la letra hebrea “!” (J)
{agregada como pronombre} al final del Nombre: E-loheja, o las letras hebreas:
“mk” (JEM) {agregadas como pronombre} al final del Nombre: E-lohejem, y
otros por el estilo, no deben ser borrados, y se consideran como una de las
letras del Nombre de Dios, debido a que la Sublimidad del Nombre de Dios {se
Extiende hasta esas letras} y las consagra. A pesar de haber sido consagradas y
recae sobre ellas[93] la proscripción de borrarlas, el que {infringe
y} borra una de estas letras añadidas, no recibe la pena estipulada por la
Tora, no obstante, el juzgado está facultado para penarlo.
4.- Escribió las dos primeras letras del Nombre E-lohim o del Nombre
inefable, ya recae sobre ellas la inhibición de borrarlas, ya que ellas {estas
dos letras} conforman un Nombre por si mismo[94]. Pero si escribe {las dos primeras letras} del
Nombre Sh-adday o del Nombre Tz-evaot, {éstas letras} pueden ser borradas[95].
5.- El resto de los apelativos[96] con los que se alaba al Santo Bendito Él, como
ser: Misericordioso, Compasivo, Elevado, Poderoso, Grandioso, Confiable, Celoso,
Fuerte y otros por el estilo, son considerados
como el resto de las Escrituras {Bíblicas} y pueden ser borrados.
6.- Un objeto en el que esta escrito el Nombre de Dios, debe recortar
el sitio en el cual se encuentra el Nombre de Dios[97] y colocarlo en la Gueniza[98]. Si el Nombre estaba grabado en un objeto de
metal o de vidrio y fundió ese utensilio, es del mismo modo inculpado[99], {en este caso} debe cortar el lugar donde esta
el Nombre de Dios para colocarlo en la Gueniza 7. En el caso
que el Nombre de Dios estuviere grabado en su piel, no debe lavarse ni untarse
con cremas[100], asimismo no es adecuado que ingrese a lugares
donde no es apropiado para permanecer en él con el Nombre de Dios[101]. En el caso que precise realizar una oblución
ritual en agua[102], debe vendarse el lugar[103] con goma[104] y luego hará la inmersión. Si no tiene goma
disponible, cubrirá el lugar 8 con su ropa, sin presionar demasiado,
para que no se considere interrupción[105], ya que todo el motivo de este vendaje es para no
hallarse desnudo ante del Nombre de Dios.
7.- Quienquiera que retire una piedra del altar[106], del santuario en sí o del atrio, dañinamente[107], es pasible de sanción, ya que esta escrito con
respecto a la idolatría: “destruiréis sus altares” (Deuteronomio. 12:3) y
agrega: “No haréis así al Eterno vuestro Dios” (Deuteronomio 12:4), de
igual manera, aquel que queme {cualquier} madera del santuario dañinamente, se
hace pasible de sanción, ya que esta escrito: “quemareis sus arboles”
(Deuteronomio 12:3) y agrega: “No haréis así al Eterno vuestro Dios”
(Deuteronomio 12:4).
8.- Los textos Bíblicos, así como sus comentarios y Explicaciones, no
deben ser quemados ni destruidos. Todo aquel que los destruye[108], recibe la pena estipulada por el juzgado. Esto
se aplica a los textos Bíblicos que fueron escritos por un judío con la
sublimidad requerida, Excluyendo el caso de un hereje judío que escribe un
ejemplar de la Tora, en cuyo caso los textos Bíblicos por él escritos son
quemados incluyendo todos los Nombres sagrados que en ellos figuran, debido a
que {dicho hereje} no cree en la santidad del Nombre ni tampoco lo escribió por
la causa de Dios, sino que él considera estos escritos como cualquier otro
libro, al ser ésta la ideología {que el escriba tiene en mente}, los Nombres
de Dios allí escritos, no reciben la condición de sagrados; siendo un precepto
quemarlos, para no permitir que el nombre de herejes y sus actos sean
perpetuados. Un Nombre de Dios que fue escrito por un idolatra, es colocado en
la Gueniza[109], como así también un ejemplar de la Tora que se
avejento y callo en desuso o que
fue escrito por idolatras, es colocado en la Gueniza2.
9.- Todos los Nombres de Dios[110], que se menciona {en Génesis}, en el Contexto de
Abraham, son sagrados[111], aun aquel que dice: “A-donay, si he hallado
gracia...” (Génesis 18:3) es sagrado. Asimismo todo Nombre 2 que
fue dicho a Lot, no es sagrado[112], a Excepción de aquel que dice: “Y dijo Lot a
ellos: -Y ahora A-donay, halle tu siervo gracia... para salvar mi alma” (Génesis
19:18-19). Todos los Nombres utilizados en {el episodio de} la colina de
Biniamim[113], son sagrados. Todo Nombre que figura en{ el
episodio} de Mijá[114] no es sagrado, Asimismo, todo Nombre que figura
{en el Contexto de} Navot, no es sagrado. Toda vez que aparece el nombre Shelomò
(Salomón) en el Cantar de los Cantares, es sagrado[115] y son considerados como un apelativo[116], a Excepción de aquel que dice: “Los mil
(ciclos) serán para ti Salomón” (Cantar de los Cantares. 8:12). Toda {vez
que figura el termino} Rey en el libro de Daniel, no es sagrado, a Excepción
del que dice: “Tu Rey de reyes...” (Daniel. 2:37) y es considerado como un
apelativo.
1.- Una de las bases de nuestra religión, es saber que Dios hace que
el hombre tenga profecía[117]. La profecía no recae sino sobre el hombre sabio[118], rico[119] y vigoroso en cualidades[120]; aquel que no es superado jamas por sus impulsos
{o pasiones} de ningún tipo, sino que con su propia capacidad, domina
constantemente sus impulsos {o
pasiones}; además, es poseedor de un amplio, {agudo} y certero discernimiento,
en Extremo. Aquel que esta senido de todas estas cualidades, con un cuerpo sano[121], habiendo penetrado en el Pardes[122], imbuido por la profundidad de esos temas,
perfeccionando sus cualidades racionales para analizar y concebir, elevándose
cada vez más, apartándose del camino del vulgo que transcurre en las tinieblas
{de la ignorancia}; entrenando su espíritu hasta no encontrarse en él ningún
pensamiento mundano[123] ni la insensatez de lo cotidiano[124], ni fantasías, sino que su mente esta orientada
hacia las alturas[125], aferrada al Trono Celestial, para concebir
aquellas entidades superiores, elevadas y sagradas, vislumbrando la sabiduría
del Santo Bendito Él, desde el ente superior[126], hasta el nivel terrenal, percibiendo la grandeza
de ellos {alcanzado este grado de perfeccionamiento[127]}, inmediatamente la inspiración Divina se posa
sobre él. En el momento en que la inspiración Divina recae sobre él, su alma
se entremezcla con el nivel de los ángeles llamados Ishim[128], convirtiéndose en otra persona, y percibe por sí
mismo que no es el mismo que era antes, sino que supero el nivel de los demás
hombres sabios, tal como fue dicho con respecto a Saul: “de manera que tú
profetizaras y serás transformado en otro hombre”(Samuel I 10:6)
2.- Los profetas ostentan diversos grados, tal como en la sabiduría
hay sabios superiores que otros sabios, así en la profecía hay profetas
superiores que otros. Todos {los profetas, cualquiera sea su nivel,} perciben la
imagen profética solo en sueño o visión nocturna; o durante el día si han caído
en trance, tal como dice: ”en visión Me revelaré, en sueños le hablaré”
(Números. 12:6). Luego de profetizar, todos sus miembros se estremecen y su
cuerpo desfallece hasta que queda inconsciente, {es cuando} su mente queda libre[129] para discernir lo que verá[130], tal como dice con respecto a Abraham: “He aquí
que un pavor y una gran oscuridad se abatía sobre él” (Gen. 15:12), y como
dice en Daniel: “Y vi la gran visión, y no me quedaron fuerzas porque la
lozanía de mi semblante se convirtió en palidez y me faltaron las fuerzas”
(Daniel. 10:8).
3.- Las nociones que se le revelan al profeta en la visión profética,
se le presenta en forma alegórica, quedando inmediatamente grabada en su mente,
la elucidación de dicha alegoría, hasta saberlo {claramente}. Como la
“escalera que vio Yaacob, nuestro padre, con los ángeles ascendiendo y
descendiendo por ella (Gen. 29:12), siendo todo ello una alegoría sobre los
reinos y su avasallamiento[131], tal como los “seres vivientes” que contempló
Ezequiel (Ezequiel. 1:5), como la “olla hirviendo” y la vara de almendro”
que vio Jeremías (Jeremías. 1:11-13), y el “rollo escrito” que divisó
Ezequiel (Ezequiel. 2:9) y la “medida (efá)” que contempló Zacarias
(Zac. 5:6) y así el resto de los profetas. En ocasiones perciben la alegoría y
su aclaración, como los casos citados, otras, donde nos relatan solo la
dilucidación y otras donde nos describen la alegoría solamente sin
descubrirnos su esclarecimiento, como algunos pasajes de Ezequiel y Zacarias;
mas, esta claro, que todos los profetas perciben sus profecías por medio de la
alegoría o parábolas.
4.- Los profetas, no profetizan en el momento que les place, sino que
predisponen su mente, logran un animo alegre y benévolo, y buscan distanciarse,
ya que la profecía no se obtiene por medio de la melancolía, ni por medio de
la ociosidad, sino por medio del regocijo. Es por esto que los discípulos de
los profetas portaban arpas, tambores, flautas y violines, procurando {por
intermedio de ellos} alcanzar la profecía[132], a esto se refiere cuando dice: “encontrarás
un grupo de profetas bajando del alto con un salterio y un tambor, una flauta y
un arpa delante de ellos y estarán profetizando”(Samuel. I 10:5) es decir se
encaminan por los senderos de la profecía, hasta que profetizaban, tal como
suele decirse: “fulano se engrandece”.
5.- Los que aspiran a profetizar, se los denomina: “discípulos de
los profetas”[133], no obstante preparar su mente, es posible que se
pose la Presencia Divina[134] sobre ellos o que no se pose[135].
6.- Todo lo que hemos Expresado con respecto a la profecía, es válido
para todos los profetas, a Excepción de Moisés, nuestro maestro, padre de
todos los profetas. ¿Cuál es la diferencia entre Moisés y el resto de los profetas? I) todos los profetas {reciben la
profecía} en sueños o visiones, en cambio Moisés, nuestro maestro, profetiza
despierto, en estado de lucidez, tal como dice: “y al allegarse Moisés a la
tienda de la reunión para hablar con Él, oía la Voz que le hablaba a él”
(Números. 7:89), II) todos los profetas {alcanzan la profecía} por intermedio
de un ángel, es por eso que perciben lo que perciben en forma alegórica o simbólica[136], Moisés, nuestro maestro, no percibe por
intermedio de los ángeles, pues así fue dicho: “boca a boca habla con él”
(Números. 12:8) y agregó: “y hablaba el Eterno con Moisés, rostro a
rostro” (Éxodo. 33:11) y dice: “la apariencia del esplendor de Dios, él
divisa” (Números. 12:8), es decir, sin alegorías, sino que capta los
mensajes directamente, sin metáforas o simbolismos. Es lo que la Tora atestigua
de él: “revelación, mas no con parábolas” (ibídem), es decir que no
profetiza con alegorías, sino con revelación que obtiene en forma contundente.
III) Todos los profetas, temen, se aterrar y se impresionan {de las visiones que
contemplan}, no sucede así con Moisés, nuestro maestro, tal como lo Expresa:
“como habla un hombre con su prójimo” (Éxodo. 33:11), es decir, tal como
un individuo no siente pavor al escuchar a su compañero, así Moisés, nuestro
maestro, poseía el equilibrio mental {y corporal} para entender la profecía y
permanecer de pie apaciblemente[137]. IV) Los demás profetas no poseen la capacidad
de profetizar en cualquier momento que lo desean, no sucede así con Moisés,
nuestro maestro, sino que {en todo momento que} desea inmediatamente el Espíritu
Divino lo reviste y la profecía se posa sobre él, sin necesidad de {tener que}
predisponer su mente, ni perseguirla[138], ya
que él {siempre} está orientado y preparado, permanece como los ángeles
celestiales. Por los tanto, recibe profecía en todo momento, tal como dice:
“y les dijo a ellos: deteneos y habré de escuchar lo que el Eterno prescribirá
para vosotros” (Éxodo. 9:8), esto es lo que Dios le aseguró, como dice:
“Ve diles a ellos: volved vosotros a vuestras moradas, empero tú, aquí,
permanece ante Mi” (Deuteronomio 5:27-28). Has aprendido que todos los
profetas, al apartarse de ellos la profecía, regresan a sus moradas, osea, sus
necesidades corporales, tal como lo hacen el resto de los hombres, es por eso
que no se separan de sus mujeres, {en cambio} Moisés, nuestro maestro, no
regresó a su morada habitual, desligándose definitivamente de la mujer y todo
lo que a ella se asimila[139]; permaneciendo unida su mente a la Fuente eterna,
y no se apartó jamás de él la gloria {y majestad} e “irradiaba la piel de
su rostro” (Éxodo 34:29), consagrándose como el resto de los ángeles.
7.- Es factible que la revelación que Experimenta el profeta sea personal, {para él mismo}, para Expandir su mente, ampliar su sabiduría hasta concebir lo que antes no concebía sobre temas sublimes. Es factible, también, que fuera enviado[140] a un pueblo cualquiera, o a los habitantes de alguna ciudad o reino, para adoctrinarlos, hacerles saber lo que deben hacer, o prevenirlos acerca de la maldad de sus actos. Cuando se lo envía {con algún cometido} se le otorga una señal o prodigio, para que los habitantes del lugar sepan que en verdad fue Dios el que lo envió. No todo aquel que obra una señal o prodigio debe ser considerado profeta, sino, aquel que, a priori, es sabido que es digno de llegar a la profecía, por su sabiduría y actos con los cuales sobresale del resto de los hombres de su edad, encaminándose por los elevados y Exclusivos caminos de la profecía[141]; si luego {de todos estos requisitos} realiza una señal o prodigio, afirmando que Dios lo envió, es nuestro deber escucharlo y obedecerlo, pues esta dicho: “a él escucharán” (Deuteronomio. 18:15). No obstante, es posible que realice una señal o prodigio y en realidad no se trate de un profeta, y esa señal pueda ser atribuida a un truco, aun así debemos escucharlo, por tratarse de un hombre sabio, elevado y digno de tener profecía, lo consideramos como tal. Similarmente nos fue prescrito con respecto a pronunciar el veredicto en un juicio en base a dos testimonios de gente fidedigna, a pesar que pueda Existir una{mínima} posibilidad de que mientan, por tratarse de personas decentes a nuestros ojos, no consideramos que nos engañan[142]. Sobre este tipo de situaciones fue dicho: “ ”(Deuteronomio.